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DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA (PARTE 8) El propósito de la vida es realizar lo que somos De una charla de Swami Nirliptananda Londres, Inglaterra, Reino Unido En el Bhagavad Gita*, el Señor Krishna le dijo a Arjuna que no debía afligirse por lo que era inevitable en la vida. Al venir al mundo, nuestro cuerpo sufre enfermedad, envejece y muere. Estas son cosas naturales. Pero cuando un desastre natural se cobra muchas vidas, podemos tener dudas y pensar: "¿Por qué?" ¿Qué deberíamos hacer entonces? No podemos explicarlo. Ninguna enfermedad o dolencia, ni vejez: la muerte ha golpeado mientras las víctimas eran fuertes y saludables. Pero, el Señor Krishna dijo, cuando esto ocurre debemos recordar que la muerte es una certeza, la vida, también, lo es: que después de morir volvemos a nacer en este mundo y, por tanto, incluso cuando estas cosas ocurren no deberíamos afligirnos. El sabio no se apena por los que viven ni por los que mueren. Aquellos que piensan que el Atma –el Alma– puede matar o morir son ignorantes. Por tanto, el sabio no se apena de ningún modo, como no deberíamos afligirnos por aquellos que no necesitan que nos apenemos por ellos. La Ley de la Decadencia Muchas personas se regocijan cuando alguien nace y lloran cuando alguien muere; otros lloran cuando alguien nace y se regocijan cuando alguien muere. Como el Señor Krishna dijo, ambas reacciones son naturales cuando no comprendemos, pero una persona sabia –que realmente comprende la vida– no se afligirá, porque nunca existió un tiempo en que no existíamos, ni tampoco habrá un tiempo cuando cesemos de existir. Esta no es la primera vez que hemos existido, y cuando abandonemos esta forma física habrá un tiempo en que volveremos a existir. Como esta forma física, el Morador Interno, el Alma, experimenta la niñez, la juventud y la vejez en el cuerpo. Sucede en la forma física. El cuerpo tiene que experimentar el proceso que conduce a la muerte. Todos y cada cosa tiene que experimentar la Ley de la Decadencia. El universo con sus planetas sigue la misma ley. Es una ley natural que gobierna todo el universo, una ley que no podemos evitar. Ya que no podemos evitarla, la persona sabia no se siente perturbada por ella. Proceso psicológico El contacto de los sentidos con objetos crea sentimientos de calor y frío, dolor y placer. Ellos vienen y se van, son transitorios, por tanto debemos mostrarnos pacientes con ellos. Todas estas cosas que experimentamos, como el dolor y el placer, el sufrimiento y la felicidad, son experiencias de los sentidos. Cuando conseguimos algo que nos gusta nos sentimos felices y cuando perdemos algo nos sentimos desgraciados. Es un proceso psicológico que tiene lugar en la mente humana todo el tiempo. Como dijo el Señor Krishna, debemos comprender que esta es una parte natural de la vida y por tanto debemos afrontarla con coraje porque es transitoria. Cuando tenemos la disciplina de permanecer imperturbables cuando existe el dolor, nos volvemos constantes, perseveramos. Entonces, nada nos puede apartar de nuestro sendero particular. Conocemos la inmortalidad porque el mundo no puede afectarnos, lo irreal no existe y lo real nunca ha dejado de existir. Esta Verdad es comprendida por los videntes; 'lo que no es' no puede ser, y 'lo que es' no pude dejar de ser. Lo que es real siempre será real. El cuerpo físico es relativamente real, no completamente real; deberá cambiar de tanto en tanto. Lo absolutamente real no cambia. Nuestra forma física ha venido a la existencia a través de diversas propiedades y así, naturalmente, deberá regresar a estas respectivas propiedades. En la meditación, los grandes Rishis y Munis se desapegan del cuerpo y del mundo permitiéndoles observarlo, y así Ellos son capaces de decirnos de lo que trata la vida real. Conoce Eso, que lo impregna todo, para ser realmente indestructible. Nada puede conseguir la destrucción de lo inmutable. Todo el universo está impregnado por esa Divina Esencia del Alma. El Alma es la causa de todo lo que existe. Cuanto todo lo que existe deja de ser, el Alma no se verá afectada. Porque el Alma no depende del Universo en el que existe, ni del cuerpo –ellos dependen del Alma para su existencia. Es eterna e indestructible. En la ignorancia pensamos que cuando el cuerpo muere la existencia del individuo también acaba. Pero Eso –lo que realmente somos– no es existencia física. Somos realmente el Alma. Cuando comprendemos eso, el temor desaparece de nuestros corazones. Pero mientras no experimentemos el Alma dentro de nosotros seguiremos temiendo, porque cuando estamos amenazados sentimos que es una amenaza a nuestra misma existencia. Realización Átmica Cuando Alejandro Magno viajó a la India, uno de sus soldados le habló de un yogui. Alejandro ordenó que se le trajera ante él a ese yogui pero éste rehusó hacerlo. Así Alejandro amenazó matarle si no venía. El yogui respondió que lo que él tenía, la espada no podía tocar, que el cuerpo físico podía irse, pero no el Alma. Así Alejandro fue a ver a ese yogui y quedó asombrado porque frente al yogui, aunque él era Alejandro el emperador, se sintió como un mendigo. Cuando uno alcanza la realización Átmica uno ya no quiere nada más. Alejandro, a pesar de todo lo que había logrado, aún ambicionaba más, por ello se sintió como un mendigo frente al yogui. Nada puede matar el Alma. Ella ni nace ni muere. Para el Alma, venir a la existencia y cesar de ser no tiene lugar. Ella es eterna, constante y antigua. Cuando logramos esa realización de la cualidad todo abarcante del Alma, sabemos que no puede matar y tampoco morir en manos de otro. El alma desecha el cuerpo usado y escoge uno nuevo. Las armas no pueden segmentarla, el fuego no puede quemarla, el agua no puede mojarla, el viento no puede secarla –el Ser es indivisible e indestructible. Es estable, inamovible y eterno. Como dijo el Señor Krishna, los elementos no pueden afectar al Alma porque es más sutil que la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter –ellos dependen del Alma para su existencia, no al revés. Se afirma que el Alma es impalpable, inconcebible y, por tanto, sabiendo que es así, no debemos afligirnos. La muerte es segura para aquel que ha nacido, como el nacimiento es certero para aquel que ha muerto. La muerte no es el fin de nuestra existencia. Como un peregrino venimos al mundo con las manos vacías, y cuando el momento ha llegado debemos abandonarle también con las manos vacías; debemos regresar de donde hemos venido, nuestra Fuente. Vida eterna La gente lucha y se mata por trivialidades en lugar de preguntarse por la filosofía de la vida y la muerte. Venimos a este mundo y mientras estamos aquí debemos realizar lo que somos, porque ese es nuestro propósito. Y si podemos realizar quiénes somos, podemos tener vida eterna. La única forma en que podemos alcanzar eso es esforzarnos por el conocimiento porque el conocimiento destruye la ignorancia. Entonces tendremos paz mental, nos acercaremos a Dios, estaremos junto a nuestro verdadero Ser –lo que realmente somos. Sin embargo, en la ignorancia, nos identificamos con el cuerpo físico, nuestros sentimientos y pensamientos. Pero en el momento en que nos identificamos con el Alma, toda nuestra actitud sobre la vida cambia: nos volvemos más desapegados, menos posesivos, nos preocupamos más por los demás, porque sentimos que todo es una parte integrante de nosotros. Krishna nos aconseja luchar para liberarnos del apego por este mundo físico. Cuando luchamos por ello, descubriremos que los dolores de la muerte no pueden afectarnos. Viviremos en constante temor a la muerte si olvidamos quiénes somos realmente, el Alma, el Sustento de todo. Om Tat Sat Hari Om. El Bhagavad Gita o 'El Canto del Señor', uno de los textos sagrados hindúes, cuenta el diálogo entre Krishna, una encarnación de Vishnu, y A rjuna, Su discípulo. |
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Maitreya
- el Instructor del Mundo |