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Título DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA* (Parte 3)
El desapego trae la paz y la armonía
Fuente Revista Share International- Diciembre 1998
Autor Swami Nirliptananda
Notas Tercero de una serie de discursos sobre el Bhagavad Gita, un texto sagrado Hindú relevante para todos los buscadores espirituales. 

DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA* (PARTE 3)

El desapego trae la paz y la armonía

De una charla de Swami Nirliptananda

Londres, Reino Unido 
La acción, el conocimiento y la renunciación son muy importantes. La acción sin el conocimiento conduce a la esclavitud, pero la acción con el conocimiento conducen a la renunciación, y la renunciación conduce a la liberación. Debido a que todos vivimos en este mundo tenemos que cuidar de nuestro cuerpo, debemos actuar. Pero las actividades creativas se realizan sólo a través del conocimiento, no a través de la ignorancia. Las actividades creativas son acciones que llevan a la renunciación y no al apego, no a la esclavitud. Cuando tales acciones llevan a la renunciación conducirán a la liberación. Todo el mundo trabaja, y alguno de nosotros, incluso, trabajamos noche y día. Pero cuando observamos el mundo, vemos el estado de confusión en el cual aún está. Si las actividades por sí mismas trajeran liberación, no tendríamos esta confusión. Las acciones por sí mismas no son pecaminosas, pero surgen problemas porque la gente hace cosas sin conocimiento. La mayoría de personas trabaja de esa manera, creando conflictos todo el tiempo, y no llegando a ningún sitio.

La filosofía de la acción significa la filosofía de la vida, porque en la vida estamos involucrados en la acción –no puede haber vida sin acción. El Señor Krishna dice que es necesario diferenciar entre acción, acción prohibida e inacción, porque el sendero de la acción es inescrutable. El Señor Krishna dice que hay tres tipos de acción: lo que hacemos pensando que es acción, lo que hacemos pero no deberíamos hacer, y lo que no hacemos –eso también es acción. Debemos comprender profundamente lo que realmente es la acción. El sendero de la acción, del karma yoga, no es muy sencillo de comprender.

Acción e inacción

Aquel que ve la inacción en la acción, y acción en la inacción, es sabio entre los hombres, es un yogi y es el hombre que lo alcanza todo. Vemos que algunas personas actúan todo el tiempo y otras que no hacen nada, y tendemos a pensar que quizás una lo está haciendo todo. Pero el Señor Krishna dijo que esto no es verdad: que cuando parece que una persona lo está haciendo todo no significa que realmente lo está haciendo; la persona que parece que no está haciendo nada podría ser la persona que realmente lo está haciendo todo. Cuando lo miramos en términos prácticos, encontramos personas que dicen: "Yo hago esto, yo hago lo otro"; parece que están muy ocupadas todo el tiempo y nunca tienen tiempo para nada, mientras que otros podrían no decir nada en absoluto pero tienen tiempo para todo, y por tanto hacen algo todo el tiempo. Cuando no pensamos que estamos haciendo algo –simplemente haciendo cosas por el hecho de hacerlas– estando desapegados, el ego no está allí. El ego está presente cuando pensamos que lo hacemos todo, como si el mundo no existiera sin nosotros.

El Señor Krishna dijo que un yogi es aquel que no presume, que trabaja silenciosamente sin sentir que está haciendo algo o no es consciente de estar haciéndolo, que tiene tiempo para hacer cosas. Él es aquel que es creativo, que coloca un ladrillo y ese ladrillo crecerá. Pero el otro siempre quitará el ladrillo, o quizás lo ponga en otro sitio, siempre en el lugar equivocado, nunca llegando a ningún sitio. El yogi, como dice el Señor Krishna, es el que lo logra todo, el hacedor real, incluso si uno no ve lo que está haciendo. Aquel que está apegado a los frutos de la acción, pensando que lo está haciendo todo, simplemente se autoengaña. Aquel cuyas acciones carecen de diseño y deseo por resultados, y cuyas acciones arden con el fuego de la sabiduría, los sabios le llaman 'hombre sabio'.

Fuego del conocimiento

El Señor Krishna dijo que la acción con el conocimiento conduce a la renunciación pero la acción sin el conocimiento conduce a la esclavitud. Cuando, debido al conocimiento, las acciones carecen de motivos egoístas y deseos de resultados, el fuego del conocimiento consume las manchas del karma, rompe las ataduras del karma. Este fuego del conocimiento –igual que un fuego– reduce todos los combustibles presentes, hasta las cenizas. Consume todo nuestro karma, no sólo el de hoy, el del último año o el de esta vida, sino el de muchas vidas. Por tanto, el conocimiento nos salvará de las ataduras de este mundo. De todas las cosas que perseguimos, la búsqueda del conocimiento es muy importante. En la búsqueda del conocimiento lo alcanzamos todo. Desde una cosa luchamos hacia otra –existen diferentes etapas en la vida y una cosa es aplicable en un momento, otra cosa puede ser deseable en otro momento. Pero de todos modos necesitamos consejo todo el tiempo y el conocimiento nos proporciona este consejo. El Señor Krishna dijo que es realmente este conocimiento el que consume todas las cadenas que existen en este mundo a través de la acción. Así, habiendo abandonado el apego a los frutos de la acción, siempre satisfecho, dependiendo de nada aunque ocupado con el karma, en verdad uno no hace nada.

Satisfacción

Cuando nos desapegamos de los resultados de la acción, la satisfacción –santosh– aparece. La satisfacción es la fuente a través de la cual uno se libera. La persona codiciosa nunca es libre, siempre yendo tras esto o lo otro. El Señor Buddha dijo que todos quieren poseer algo, tanto si es el fruto de la acción u otra cosa, pero la mayor posesión es la satisfacción aunque nadie parece quererla. La satisfacción es la mayor posesión porque cuando estamos satisfechos somos independientes, no dependemos de nada. La gente cree que cuando estamos desapegados de los frutos de la acción, y cuando estamos satisfechos, no hacemos nada –que somos inactivos y vagos.

Sin embargo, el Señor Krishna dijo que cuando siempre estamos satisfechos, independientes a través del conocimiento, involucrados en la acción aunque sin desear nada para nosotros, no estamos haciendo nada porque no estamos creando ninguna esclavitud, ninguna cadena para nosotros. Entonces realmente actuamos, realizamos todo, y cualquier cosa que hagamos tendrá valor, será creativa. Porque cuando el conocimiento viene, todas las otras cosas buenas vienen con él. Pero cuando no hay conocimiento sino sólo ignorancia, todo lo que hacemos se convierte en una serpiente, una cobra, que tarde o temprano nos devorará. El Señor Krishna, por tanto, nos aconseja que sigamos el sendero del desapego.

Deseo egoísta

El Señor Krishna dijo que cuando no deseamos nada para nosotros, tenemos autocontrol, hemos abandonado toda posesividad, llevando a cabo karma, no incurrimos en ningún pecado. Tendremos una mente pura, y sólo realizaremos acciones para el bien del mundo. La base del pecado es el deseo egoísta. Toda acción nos ata, excepto aquellas acciones realizadas con el espíritu de yajna –moderación– y sin motivo egoísta. La ausencia de motivos egoístas viene a través del conocimiento y la comprensión. Cuando trabajamos con un motivo egoísta y buscamos la recompensa personal y las posesiones porque estamos apegados a ello, quedamos atados por nuestras acciones. El Señor Krishna no dijo que no trabajáramos sino que lo hiciéramos con una mente satisfecha. No estamos atados por nuestras acciones cuando estamos satisfechos sin esfuerzo con lo que obtenemos, estando equilibrados en el éxito o fracaso, libres de envidia y de los pares de opuestos. Estar libres de los pares de opuestos significa no tener odio o codicia, sin este tipo de cosas negativas, o incluso pensar que algunas acciones son buenas para nosotros y otras no –simplemente hacemos lo que hay que hacer, realizando nuestras obligaciones sin pensar que un deber es difícil, el otro fácil, etc. Simplemente realizamos nuestros obligaciones hacia nuestra familia, nuestro templo, nuestra sociedad y nuestro mundo, por el bien de estos.

Equilibrio

La envidia es uno de los mayores problemas del hombre. En el instante en que la posesividad aparece, está el deseo por los frutos de la acción, y esa es la causa de la envidia. Sin esto, no habría envidia. Cuando la hay, el conocimiento desaparece. Y cuando el conocimiento está ausente, trabajamos ciegamente. La envidia trastorna nuestro criterio. Nos volvemos anormales. Sin la envidia nos equilibramos en el éxito y el fracaso, observarnos las cosas muy objetivamente cuando no conseguimos los resultados apropiados de nuestro trabajo. Podemos preocuparnos, pero mantenemos una actitud equilibrada; con una mente equilibrada superaremos la dificultad. Por tanto, esa actitud equilibrada es muy importante en la vida. El Señor Krishna dijo que el trabajo realizado con tal actitud equilibrada de mente trae armonía a este mundo porque no estaremos atados por nuestras acciones. La competencia sólo ocurre cuando buscamos el fruto de nuestras acciones. Sólo cuando no miramos todo bajo la medida de la competitividad permanecemos objetivos y equilibrados todo el tiempo en lo que hacemos; entonces no pensamos en el éxito o fracaso sino simplemente en hacer lo correcto, que no conduce a la esclavitud. Así desapegados, con nuestra mente absorbida en el conocimiento, realizando el trabajo con moderación, todo nuestro karma arderá hasta las cenizas.

Firmeza de mente

El apego hace que nuestra mente persiga aquello a lo que estamos apegados, y por tanto surge la inestabilidad en la mente. Cuando estamos apegados, nuestra mente no puede estar quieta, siempre está oscilando, en un estado de trastorno. La receptividad de la mente al conocimiento sólo aparece cuando la mente está desapegada. En términos yógicos a esto se le llama pratyahar, cuando la mente se retira del mundo de la concentración. El conocimiento viene a través de la concentración. Sin el conocimiento estamos inquietos, pero el conocimiento trae firmeza de mente que conduce al desapego. A través del desapego, todo lo que hacemos en este mundo tendrá valor, producirá muy buenos frutos; con el tiempo todos recibiremos sus resultados y el mundo será mejor por ello. Pero, como el Señor Krishna dijo, cuando pensamos en el resultado todo el tiempo, realmente 'no hacemos nada', porque todo lo que hagamos creará más problemas y finalmente todo se perderá, será destruido; sólo es cuestión de tiempo. Sin embargo, cuando trabajamos altruistamente por el bien del mundo, traeremos paz desde el momento en que comenzamos, porque teniendo sabiduría –estaremos en paz con nosotros. De esta manera, poco a poco se produce más paz, y cuando hay paz somos felices; entonces lo tenemos todo.

La devoción y la entrega significa que todo lo que hacemos lo ofrecemos a los Pies de Loto de Dios. Cuando siempre recordamos al Señor, con nuestras mentes apegadas a Dios, pensando en Él todo el tiempo, entonces esa cualidad piadosa aparece en nuestros corazones y mentes. A través de las herramientas de la devoción y el conocimiento somos capaces de superar los problemas de nuestra vida. Nuestra mente estará espiritualmente sublimada, lo que significa que nos acercamos cada vez más a la Fuente Divina, la Vibración Divina, los Pies de Loto de Dios. Y cuando eso sucede experimentaremos la paz, la felicidad, la liberación. Om Tat Sat Hari Om.

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* El Bhagavad Gita, o 'El Canto del Señor, uno de los textos sagrados hindúes, cuenta el diálogo entre Krishna, una encarnación de Vishnu, y Arjuna su discípulo.

 

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