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Archivos - Religión |
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DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA
(Parte 11)
Hacerse valioso para el Señor |
| Fuente |
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Revista
Share International -
Mayo 2000 |
| Autor |
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Swami Nirliptananda |
| Notas |
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Undécima parte de una serie de
discursos sobre el Bhagavad Gita.
Swarni Nirliptananda es un veterano Swami en uno de los templos de la
comunidad asiática de Londres, profundamente versado en las enseñanzas de
Maitreya. |
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DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA (PARTE
11)
Hacerse valioso para el
Señor
Por Swami Nirliptananda
Londres, Reino Unido
Los aspectos Impersonales y Personales de Dios
Arjuna preguntó al Señor Krishna: "Qué es mejor de los dos, aspirar hacia la
realización de Dios a través de la veneración y la meditación sobre el Ser
Supremo personal, o sobre el Ser Esencial impersonal?" Y el Señor Krishna
respondió: "Aquel cuya mente esté fijada en Mí, constante, dotada de fe suprema
–shraddha– y me venera; a aquel yo lo considero que es perfecto en yoga".
La "fe suprema" significa que es imposible para uno pensar que el Señor no
existe. Llegamos a un estado en el que estamos convencidos de que el
Todopoderoso está allí. En el momento en que entramos en el sendero de la fe
suprema, no existe más desviación, ninguno nos puede volver a cambiar, estamos
ahora en el sendero y nada puede sacudir nuestra resolución.
El Señor Krishna menciona que si somos así, venerándole, definitivamente seremos
perfectos en yoga: estamos en el sendero al Señor. Pero cuando veneramos lo
Imperecedero, lo Indefinible, lo No Manifiesto, lo Omnipresente, lo Impensable,
lo Incambiable, lo Inamovible, lo eterno, con nuestros sentidos comedidos,
equilibrados y comprometidos con el bienestar de todos los seres, también
llegaremos a Él.
Seva para todos los seres
Las dos cosas más importantes que conducen al Señor son la fe suprema y el
servicio a todas las criaturas. A través de la fe suprema, la mente queda fijada
en el Señor, y a través del servicio altruista nuestra naturaleza se purifica y
nuestras actitudes se transforman. El servicio desinteresado a todos los seres
es una forma de karma yoga: trabajar por el bien del trabajo y no por sus
frutos. Las dos formas son, así, venerar lo Manifiesto a través de la fe y lo No
Manifiesto a través de seva (servicio). Seguir a estos dos con un espíritu
correcto nos acerca al Ser Supremo.
Como el Señor Krisha dice: "Aquellos que me ven en todos los seres y a todos los
seres en Mí, dotados con tal espíritu de yoga, viendo lo mismo en todas partes,
esa persona, oh Arjuna, yo nunca la pierdo de vista y ella tampoco nunca me
pierde de vista". Esa es la visión que obtenemos al realizar seva a todos los
seres. A través de ese servicio altruista a todos obtenemos un espíritu
desapasionado a través del cual podemos ver al Señor existiendo en todos y en
todo. Y a través de esa conciencia despierta del Señor en todo, obtenemos
también la realización de Dios, la realización del Ser Supremo. Estas dos formas
son importantes para alcanzar nuestra Meta de la Vida. Necesitamos un intenso
impulso espiritual interno y una conciencia despierta de que lo Divino existe en
todos los seres. Nuestra vida interior encontrará la realización a través de la
práctica de la meditación, y nuestra vida externa a través del servicio a todas
las criaturas de la tierra. Este enfoque equilibrado es necesario si queremos
progresar en un mundo lleno de diversidad.
Nuestra vida mental y activa se involucrará resueltamente en un proceso de
rejuvenecimiento. Ésta será una experiencia enriquecedora que convierte a la
vida en una aventura significativa.
Lo No Manifiesto y lo Manifiesto
El Señor Krishna explica que es más difícil tener una mente estable y centrarse
si estamos contemplando lo No Manifiesto, por la misma naturaleza de la mente.
Es bastante difícil (aunque no imposible) pensar en lo impensable y tener una
visión más grande que adorarle y entregarle todas las acciones a Él, y
considerarle como la Meta Suprema. El Señor Krishna dice: "Para aquellos cuyos
pensamientos están en Mí, me convierto muy rápidamente en el repartidor del
samsara mortal, del océano de la existencia mortal". 'Todas las acciones'
significa que vemos al Señor como Aquel que está haciéndolo todo por nosotros,
mientras nos entregamos totalmente a Él, y participamos en Su Voluntad. A través
de esa participación, nuestra mente se queda fijada en el Señor; eso es lo que
denominamos "yoga decidido".
El Señor Krishna habla aquí sobre el aspecto personal del Señor. El aspecto
personal es más sencillo en el sentido de que no trabajamos para nosotros sino
para nuestro Señor. Y si trabajamos para Él, nuestra pequeña voluntad queda
sumergida dentro de la mayor Voluntad de Dios.
Cuando nuestra pequeña voluntad se fusiona con la mayor Voluntad de Dios,
habremos alcanzado la Meta de la Vida, a saber, la Liberación misma. Porque la
Divinidad nos sacará del océano de la existencia mortal, del ciclo de nacimiento
y muerte para que no estemos más sujetos a ellos. Todo es resultado de practicar
esta sadhana (disciplina espiritual).
Liberarse a través de la reverencia
Sin sadhana, estaremos encarcelados como esclavos. No somos entonces
agentes libres, porque nos movemos de una cosa a otra a través de nuestros
impulsos, nuestra naturaleza, nuestro karma. Cuando reverenciamos a
nuestro Señor, nos liberamos de toda cautividad. La esclavitud no sólo nos
conduce al nacimiento y la muerte, sino infinitamente al nacimiento y la muerte,
uno tras el otro. Hasta el punto de que pensamos sobre el Señor, hasta tal punto
nos liberamos de sus cadenas de esclavitud.
El Señor Krishna nos da una promesa. Él nos dice que si le entregamos todas
nuestras acciones y meditamos en Él con una devoción decidida, viviremos de
ahora en adelante sólo en Él, de esto no cabe duda: nos fundiremos en Él. Esto
se denomina yoga.
Yoga es algo muy importante. Es una ciencia, no una enseñanza filosófica.
No está basada en la fe sino en la experiencia. Yoga significa el
desarrollo de la concentración, y no inclinarse y entregarse al Señor mientras
tu mente esté en otro sitio. El Señor Maitreya menciona que este yoga es
una forma positiva de vida. Cada esfuerzo en este sendero es gratificante porque
"el yoga es practicado para la autopurificación".
Medios alternativos para alcanzar al Señor
Para mucha gente es muy difícil enfocar continuamente su mente, así que el Señor
Krishna sugiere que, si somos incapaces incluso de hacer esto, deberíamos
realizar acciones sólo por amor a Él. Trabajando sólo por amor a Él, nuestra
mente gradualmente se concentra y estabiliza.
Por nuestra propia naturaleza no podemos hacer sin acción. Siempre estamos
activos. Cada momento de nuestra vida estamos haciendo algo. Así la actividad es
una parte inevitable de nuestra existencia. Pero hay una diferencia cuando
trabajamos por amor a Dios porque toda actividad entonces se vuelve una forma de
veneración, que nos trae la paz. Significa que pensamos sobre El cuando
cocinamos, comemos, compramos, etc., convirtiéndole en parte de nuestra familia,
parte de nuestro hogar, y entonces Él se volverá parte de nuestra vida: eso es
lo que significa vivir en el Señor. Cuando vivimos en el Señor, trascendemos
este océano de existencia terrenal.
Cuando practicamos las enseñanzas del Señor Krishna sinceramente, no con
reservas, comenzamos a experimentar paz y felicidad. Cuando tenemos una devoción
constante, no podemos perder nada. El Señor siempre nos protegerá y nunca
pereceremos. Sinceramente significa hacer siempre un esfuerzo para pensar en Él.
Cuando realizamos trabajo altruista, nuestra mente se centra en Él: cuando vemos
a alguien sufrir intentamos ayudar. Habiendo desarrollado un espíritu amable,
nuestra mente se apega y dedica al Señor. Además, quienquiera que seamos –ya que
no existe limitación ni distinción ni tampoco exclusividad" tomaremos refugio en
Él.
Cuando dejamos que nuestra mente se llene y se lave por la memoria de nuestro
Señor, nuestra mente se vuelve tan inmaculada que tiene lugar una transformación
física, mental e intelectual. Entonces ya no somos lo que éramos. No sólo la
inconstancia de la mente desaparecerá sino también todos los obstáculos. Cuando
nuestra mente está siempre fijada en el mundo que por su propia naturaleza
siempre está cambiando– nuestra mente también será inestable. En lo variable, lo
impermanente, no podemos encontrar felicidad o paz. La estabilidad sólo llega
cuando nuestra mente está fijada en el Señor y hemos trascendido este mundo
siempre cambiante, material y triste.
Nuestro Guru Maharaj (*) dice la misma cosa: la Sangha
–el lugar de la Divinidades importante porque nos olvidamos del Señor con tanta
facilidad, pero cuando llegamos a la Sangha nos llenaremos de devoción y
nuestra mente se torna positiva y esto nos acerca más a nuestro Señor.
El Señor Krishna añade aún otra posibilidad de llegar a Él: entregar todos los
resultados de nuestras acciones a Él con nuestra naturaleza dominada, que
significa que evitamos hacer cosas por razones egoístas. Los "frutos de la
acción" nos parecen importantes mientras que no comprendamos que están creando
conflictos en el mundo: toda la competencia, y todas las guerras.
Si no vamos meramente tras los resultados de nuestras acciones, entonces toda
actividad es una forma de veneración y es sagrada. Entonces ninguna acción será
demasiada elevada o baja, lo que significa que no hay diferencia entre el
trabajo de un administrador o un barrendero.
La diferenciación surge porque pensamos sobre los beneficios de nuestro trabajo.
Si trabajamos en esa línea, veremos que no consideramos el trabajo como una
sadhana, un medio a través del cual somos capaces de purificar nuestra
naturaleza, un medio a través del cual alcanzamos la paz mental.
Cómo vivir en este mundo
Nos volvemos esclavos cuando corremos mecánicamente detrás de los resultados de
nuestras acciones. Entonces la vida se vuelve muy ajetreada y pronto la muerte
nos coge por sorpresa. El Señor Krishna menciona que no es así como deberíamos
vivir en este mundo de contradicción: que esto no es vida, que esto no es forma
de abordar el mundo.
Debemos abordar la vida con el espíritu de comprender cómo funcionan las cosas.
Entonces podemos encajarnos constructivamente, y no ser lanzados de aquí a allá
como un balón de fútbol.
Dejemos que nuestra mente descanse en el Señor. Si podemos pensar en Él,
sentiremos que pronto todo nuestro cansancio de la vida y todos nuestros
problemas desaparecerán y nos refrescaremos. Si no lo hacemos, nos estropearemos
como una máquina y todo irá mal. Peor que eso: no seremos capaces de disfrutar
de la vida, de nuestra existencia aquí en la tierra. Por tanto, el Señor Krishna
explica cómo debemos vivir en este mundo y experimentar la alegría, la dicha de
la vida. ¡No después de morir, sino ahora, mientras estamos aquí!
La renunciación es superior
El conocimiento supera un tipo superficial de práctica porque el conocimiento
nos otorga una comprensión de lo que estamos haciendo y la razón de ello. La
meditación es mejor que el conocimiento porque a través de la meditación
experimentamos lo que el conocimiento intenta transmitirnos.
La renunciación de los resultados de la acción es superior a la meditación
porque la renunciación tiene lugar naturalmente cuando nos hemos hecho
conscientes a través de la meditación de que nuestro apego a los resultados de
nuestro trabajo es la causa de nuestra inquietud, y que el desapego conduce
inmediatamente a la paz interior, a la felicidad interior.
A través de la meditación seremos capaces de valorarnos a un nivel más profundo
y ver que el anhelo por los frutos de nuestro trabajo está creando estrés dentro
de todo nuestro sistema. Pero cuando aún estamos involucrados en él, no lo
podemos ver así.
El secreto, por tanto, es desarrollar una mente desapegada. Sólo podemos hacer
eso pensando sobre el Señor y ésta es la razón por la cual el Señor Krishna
explica que pensar sobre Él es más fácil que pensar sobre lo Impensable, que
está más allá de nuestra comprensión mental.
Conciencia despierta vigilante
El Señor Krishna menciona las características de un verdadero devoto: que no
odia a nadie sino que es amistoso y compasivo con todos, que no es egoísta, que
está libre de envidia, sosegado en el dolor y el placer y que siempre es
tolerante. A menudo pensamos de que es suficiente cuando ofrecemos una fruta o
una flor, pero el Señor Krishna nos sugiere que mejoremos nuestro carácter, que
seamos altruistas y caritativos, y que debemos observar nuestros placeres y
dolores de una forma desapegada en lugar de identificarnos con ellos.
Él también sugiere que mantengamos una mente firme durante los tiempos de
sufrimiento y reto, y que permanezcamos libres de deseo durante los tiempos de
fortuna y placer.
Necesitamos desarrollar este tipo de actitud, como también una conciencia
despierta vigilante. Tal conciencia despierta significa que siempre miremos las
cosas y las analicemos, en lugar de involucrarnos ciegamente en ellas. Cuando
nos precipitamos a las cosas, perdemos el equilibrio de la mente. Entonces nos
vemos arrastrados como un barco sin timón empujado por el viento.
Cuando hay dolor, lo soportamos. Cuando hay placer, no nos perdemos en él. De
esta manera desarrollaremos una mente disciplinada. El desapego pronto le
seguirá a tal autocontrol. Entonces seremos nosotros con más naturalidad y
disfrutaremos de la dicha interna de la vida.
Nuestra felicidad nos viene de dentro –del Señor
interno, la fuente de la Dicha. No debemos depender de ello externamente. Los
pequeños placeres son distracciones de esa Fuente. No es la indulgencia de los
deseos sino su control lo que trae la felicidad.
La libertad de deseo conduce a Dios
Las características de alguien que es querido por el Señor son: desapego de la
alegría; libertad del temor, la ansiedad y la ira; y no verse afligido o afligir
al mundo (lo que significa: no causar problemas en el mundo ni tampoco que el
mundo sea un problema). También: ser altruista en todas las tareas; nunca
regocijarse ni odiar ni desear; y haber renunciado al bien y al mal; ser lo
mismo hacia el amigo, el enemigo, el honor, el deshonor, el frío, el calor, el
dolor, el placer, la crítica y la alabanza. Además: ser silencioso, inofensivo,
sosegado, contento con todo; libre de apegos; y lleno de devoción. Un devoto con
estas cualidades sólo puede contribuir al bien del mundo.
Cuanto más ignorantes somos, más necesidades tenemos. Mientras aumenta nuestra
visión, nuestras necesidades disminuyen. Cuando nos volvemos sabios vivimos con
más naturalidad en lugar de estar apegados. La implicación de las necesidades es
la esclavitud.
La persona que aspira a la Liberación debe estar dispuesto a hacer lo que está
bien y no dejar las cosas para mañana, porque eso crea inestabilidad. A través
de esa inestabilidad surgen cada vez más problemas, seguidos de ansiedad. Cuando
siempre nos dedicamos a acciones positivas, nos volvemos más fuertes, más sabios
y más experimentados.
Sólo Dios
Finalmente, cuando renunciamos a todo, nuestra mente queda completamente libre
del mundo de los conflictos, y se eleva más allá del mundo de las
contradicciones del odio, la codicia y la malicia. Cuanto más nos elevamos, más
conscientes de Dios –no conscientes de uno mismo– nos volvemos. Entonces ya no
dependemos del mundo material sino sólo de Dios. Este mundo entonces pierde su
valor y significado. Toda nuestra mente está fijada en Él y de Él recibimos todo
lo que queremos y nada del mundo nos puede hacer mover. El Señor Krishna afirma
que somos extremadamente queridos por Él cuando verdaderamente seguimos este
dharma inmortal y, siendo devotos a Él, le consideramos como nuestra Meta
Suprema.
Practicar esta enseñanza conduce al cielo
Esta enseñanza proporciona los medios con los cuales nuestra tierra puede
transformarse en el cielo, porque si todos practicamos esta enseñanza no habrá
escasez de alimento ni ninguna otra cosa. Sin embargo, ya que la gente no piensa
en esos términos, no tenemos sino guerras, ansiedad, inseguridad y todas las
demás cosas que van con ellas, así que no nos sentimos seguros caminando por las
calles o incluso en nuestro propio hogar.
La enseñanza del Bhagavad Gita provoca una conciencia a través de la cual
adquirimos una actitud amistosa y con la cual el hombre puede ver a todos y a
todo como un amigo. Pero si no seguimos su enseñanza, nos convertiremos en
nuestro propio enemigo. Incluso los hermanos y las hermanas e mirarán entre
ellos con recelo y desconfianza. Además, explotaremos e incluso destruiremos a
los animales. Sanatan Dharma –la Ley Eterna– es una forma de vida a
través de la cual todos los seres, todas las criaturas e sienten seguras y
encuentran seguridad. Om Tat Sat Hari Om.
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*Guru Maharaj: Acharya Swami Pranavanandaji Maharaj
El Bhagavad Gita o 'El Canto del Señor', uno de los textos sagrados
hindúes, cuenta el diálogo entre Krishna, una encarnación de Vishnu, y Arjuna,
Su discípulo.
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