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DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA (PARTE 10)
Cultura propia: el medio para la paz y la felicidad
De una charla de Swami Nirliptananda
Londres, Inglaterra, Reino Unido
Se dice que ningún libro o escritura en
particular representa realmente la religión hindú. Sin embargo, el Bhagavad Gita
es como el epítome de la religión hindú. Nos ha proporcionado todo lo que
necesitábamos saber sobre nuestra cultura y civilización, pero a un nivel muy
elevado. El Bhagavad Gita no sólo trata sobre la moral y la ética referente a la
familia y a otras relaciones, sino que habla del hombre mismo, se dirige al
hombre: ¿Cuáles son las causas de tus problemas? ¿Y cómo puedes superar estos
problemas?
Estas son preguntas importantes. Debemos comprender que no somos capaces de justificar muchas cosas que hacemos. ¿Cuál es la razón de nuestro comportamiento anormal? No podemos explicar esto. Pero sabemos de hecho que lo que sucede en la vida no depende de una sola persona, sino de muchos individuos. La vida, la sociedad y la familia son conjuntos de individuos y a menos que los individuos se mejoren a sí mismos, a pesar de las enseñanzas y mandamientos tendremos todavía los mismos problemas.
Así, la doctrina del Bhagavad Gita no es sólo sobre moral y ética. No es una técnica de prácticas y rezos meramente ritualistas. Es una religión basada en el refinamiento del individuo. Si cualquier cosa que hagamos en la vida no nos convierte en una mejor persona sino que nos deja con los mismos hábitos, eso significa que no nos estamos refinando. Muestra que no estamos haciendo lo correcto para poder progresar espiritualmente o incluso mentalmente. Es esencial para nosotros conocer qué tipo de cosas debemos hacer en la vida y cuál es la causa básica de nuestros problemas.
La búsqueda de la paz
Desde tiempos inmemoriales el hombre ha estado buscando una cosa, la paz, y todavía la sigue buscando. A pesar de nuestros logros materiales, no hemos sido capaces de alcanzar la paz y no podemos lograrla simplemente firmando contratos ni podemos comprarla con dinero o conseguirla a través de un sirviente.
Debemos descubrir la paz. La paz puede alcanzarse. Está dentro nuestro. Y requiere cierto tipo de tapasya (austeridad), cierto tipo de sadhana (meditación) y vivir un tipo de vida específico, para poder lograrla. La paz sólo aparece cuando existe pureza de mente y de naturaleza. La paz es el ingrediente más esencial de la vida. Con la paz lo tenemos todo y la paz proviene de samyam, que significa dominio de uno mismo o autocontrol. El yoga, en esencia, es autocontrol, que es la esencia de la vida espiritual. Sin ella no hay espiritualidad. Si queremos paz, debemos girarnos a las enseñanzas del Bhagavad Gita. No existe otra forma.
Según el Bhagavad Gita, debemos elevarnos por nosotros mismos, porque somos nuestros propios enemigos, nuestros propios amigos, somos la causa principal de los problemas del mundo. La humanidad es la causa de los problemas. Mientras que no nos refinemos, seguiremos teniendo problemas en este mundo.
Esta es la razón por la cual el Bhagavad Gita se centra en el hombre y es la razón por la cual todo los párrafos de todos los capítulos hablan del yoga. Incluso la parte en donde Arjuna se encuentra angustiado y confundido, se menciona como un yoga, como 'aquello que nos refina'. El yoga es aquello que limpia nuestra naturaleza. El yoga se practica para la auto-purificación.
Lo que es nuestra mente, es lo que somos
Se dice que nuestra mente es como un espejo. Cuando intentamos mirarnos en un espejo polvoriento, no podemos obtener una imagen clara de nosotros. Pero cuando lo limpiamos, podemos vemos con todo detalle. A menos que nos purifiquemos, no podemos ver claramente las cosas como realmente son. Cuando nos colocamos unas gafas azules, todo parece azul y cuando nos ponemos unas gafas verdes, todo parece verde. Por eso todo está en nuestra mente: no sólo vemos con nuestros ojos. Toda nuestra actitud hacia la vida está basada en nuestra mente. Lo que es nuestra mente, es lo que somos.
Las características de la felicidad
Sabemos con seguridad que el hombre, de hecho todas las criaturas, lucha sólo por una cosa y es la felicidad. Todo lo que hacemos en el mundo, lo hacemos por el solo propósito de que nos haga más felices o mejores. Si sabemos que nos arruinará, sin duda no lo haremos, pero creemos que lo que hacemos nos hará mejores. Que sea correcto o incorrecto es otra cosa, pero el hecho es que hacemos cosas por un propósito específico. Desafortunadamente, no sabemos lo que es la felicidad y por tanto vamos en una dirección equivocada para encontrarla. En lugar de hacernos felices, nos encontramos con la miseria y más frustración.
En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna nos dice que la base de la felicidad es shanti, la paz interior. Si no hay paz interior, no hay felicidad, ya que cómo podemos esperar ser felices sin shanti. Si profundizamos un poco más, cuando analizamos el significado de felicidad, la característica de la felicidad, seremos capaces de comprender si vamos en la dirección correcta o incorrecta. La belleza del BhagavadGita es que no nos dice que tan solo sigamos algo. Nos sugiere que intentemos comprender lo que estamos haciendo: siempre intentar comprender. Nos explica que cuando trabajamos con una plena comprensión veremos al Señor residiendo en nuestro interior. Pero cuando trabajamos en la ignorancia, con nuestra naturaleza sin refinar, nunca veremos al Señor, no importa lo mucho que trabajemos. Así, en la filosofía del Bhagavad Gita, la comprensión apropiada es un medio vital para alcanzar la felicidad y la alegría. Es por ello que lo examinamos desde un ángulo muy elevado.
¿Cuál es la característica de la felicidad? La felicidad debe estar acompañada de dos factores: el conocimiento y la liberación. Si estos dos factores no están allí, la felicidad es una ilusión. No es real.
Considerad, por ejemplo, a alguien que bebe alcohol: bebe y cree que es feliz. Pero si lo examinamos, descubriremos que depende de algo y en último lugar, al beber alcohol, se convierte en un esclavo del mismo. Eso no es liberación.
La liberación es independencia, no dependencia. Mientras dependamos de algo para la felicidad, no es felicidad, porque la dependencia está allí, la actitud de que necesitamos algo. La independencia significa liberación, que proviene de la comprensión de nuestra posición real en relación con las cosas. La independencia es la base de la felicidad. La dependencia es la causa del sufrimiento. El conocimiento viene cuando nuestra visión se aclara. ¿Nuestra visión –darshan– de qué? Es la visión de la verdad, porque la falsedad no es conocimiento. La verdad es la base del conocimiento, y podemos realizar la Verdad Suprema y tener una visión clara de las cosas sólo cuando nuestra naturaleza es pura.
Los enemigos del hombre
Cuando seguirnos el sendero de la verdad, descubriremos que nuestra mente gradualmente se va integrando y que nuestra fuerza de voluntad se desarrolla. Es sólo cuando nos olvidamos del sendero de la verdad que nos enfrentamos con los problemas en la vida.
El Señor Krishna nos dice muy categóricamente que tres cosas son nuestros enemigos: kam (el deseo sensual), krodh (la ira) y lobh (la codicia). Cuando Arjuna le pregunta: "¿Por qué, oh Señor, a pesar de saber lo que es correcto e incorrecto, todavía hago cosas incorrectas, como si fuera forzado por alguna fuerza externa?" Krishna no contesta que el diablo es la causa, sino que el deseo, la ira y la codicia –nacidas de rajas o naturaleza inquieta– son nuestros enemigos: que nuestra naturaleza es la causa. Esa es la razón por al cual las enseñanzas del Bhagavad Gita son acerca de la forma en que podemos refinar nuestra naturaleza y purificar nuestra mente.
¿Por qué la ira y la lujuria son nuestros enemigos? Porque en el preciso momento en que entran, nuestra mente se perturba; no hay paz mental y por tanto no hay felicidad, conocimiento, ni comprensión. Y cuando no hay conocimiento, nos comportamos peor que los animales. Antes de que alguien comience a romper o a destruir, se enfada. Mientras que haya lujuria, ira y codicia en este mundo, siempre atormentando a este mundo, debemos analizarnos a nosotros mismos para que no actuemos sin comprensión.
Cómo nos afecta la falta de autodisciplina
El primer paso en este conocimiento es vichara o auto-análisis. Debemos ser receptivos de nosotros mismos y conscientes de lo que hacemos para evitar convertirnos en esclavos de nuestros instintos. Por tanto, necesitamos una actitud equilibrada y examinar las cosas con precaución.
Si observamos las cosas cuidadosamente antes de hacer nada, es muy improbable que nos metamos en problemas. Sin embargo, cuando actuamos siempre instintivamente –siendo esclavos de nuestras pasiones, de nuestra naturaleza– descubriremos que no existen límites a nuestros problemas y a meternos en ellos. Así, el Bhagavad Gita propone la práctica del autocontrol en nuestra vida cotidiana.
Hacemos muchas cosas sin mirar las verdaderas razones que nos llevan a hacerlas. Y porque no comprendemos la razón por la cual las hacemos, actuamos sin recibir ningún beneficio. Tomad por ejemplo los cigarrillos, el alcohol y las drogas: la gente los utiliza sin recapacitar seriamente sobre cómo afectan su vida. Si comprendemos eso, seremos capaces de refinarnos porque cuando practicamos el autocontrol, se desarrolla una estabilidad interna y una voluntad interna comienza a expresarse. Como resultado de esa fortaleza interior, nos volvemos cada vez más nosotros mismos, sin influenciarnos ya por las tentaciones del mundo.
Sin el control la gente no puede dejar de fumar, de beber o de tomar drogas. Una debilidad interior es la causa. En otras palabras, cuando hemos desarrollado hábitos negativos, toman el control sobre nosotros. Como resultado de ello no importa lo mucho que cantes o reces, seguirás comportándote de la misma manera. ¿De qué sirve? El Señor Krishna menciona que aquellos que glorifican Sus enseñanzas pero no las practican son almas arruinadas. No van a ningún sitio. Practicar juntos con una correcta comprensión es importante, porque al hacerlo así, nos hacemos más conscientes de nosotros mismos. Si estamos cantando, pero escuchamos lo que estamos cantando, ¿qué sucede?
Si te estoy hablando, pero tu no escuchas lo que te estoy diciendo, no queda nada registrado, nada entra dentro y si nada entra, no puede haber ningún cambio. Así, es la sadhana lo que cuenta. Sadhana significa ser consciente cuando hacemos algo. Debemos saber lo que estamos haciendo: nos involucramos. Eso en especial es la filosofía del Bhagavad Gita.
La perseverancia, también, es muy importante porque si ahora hacemos algo y lo dejamos por otra cosa, y dejamos esa otra por una diferente, no existe un propósito perseverante en nuestra acción y, al final, no hay ningún resultado permanente.
Los problemas provienen del olvido del alma
Nuestro mayor problema en la vida es Atma Bismriti, olvido del alma. De ese único problema surgen todos los demás. Nos pasamos toda la vida trabajando duramente para este cuerpo físico, porque creemos que somos eso. No invertimos nada de tiempo en alimentar el alma. Toda nuestra vida la pasamos alimentando y vistiendo a este cuerpo. Gastarnos tanto dinero sólo en esto pero, al final, aún no encontraremos la paz. La mente aún está perturbada
Necesitamos salud. Debemos saber qué tipo de alimentos necesitamos para la salud física. Por supuesto, podemos comer de todo, pero no comprendemos cuánto nos llegan a afectar mental, física y espiritualmente. De la misma manera que necesitamos alimentos para una buena salud, también necesitamos nutrientes para una mente saludable. Y, al igual que necesitamos descanso físico, también lo necesitamos para esta mente, ¡después de trabajar 24 horas! La mente está trabajando, como un péndulo, incesantemente.
La otra noche alguien me contó que se había descubierto que el cáncer podía ser causado por el cerebro porque cuando trabaja excesivamente comienza a desarrollar su propio tipo de cosas y eso causa el cáncer. Pero existen muchas cosas anormales causadas por una mente inestable.
Nuestro mayor problema en la actualidad es la falta de paz mental. La paz mental aparece cuando purificamos nuestra naturaleza siguiendo los principios positivos de la vida basados en la rectitud. Por tanto, permitamos que la rectitud –a través de la cual desarrollamos la conciencia despierta del Ser– sea nuestra guía.
Según el Bhagavad Gita, no existe la vida espiritual sin el autocontrol. Nuestro Guru Maharaj* nos dice lo mismo. Autocontrol comiendo: no sólo lo que comemos sino también cuánto comemos. También autocontrol del habla: muchos de nosotros no comprendemos que nuestras charlas se registran como una grabadora en nosotros al entrar en los oídos, en los sentidos. Lo que oímos, y lo que vemos, se registra allí. Así, cuando nos sentamos no podemos estar quietos. Todo pasa a través de la mente y no podemos sentarnos quietos incluso por un momento.
Pasos hacia la realización del Ser
Si no existe la quietud en nuestro interior, significa que no estamos refinados interiormente, que nuestra naturaleza no está limpia. Siempre se está rebelando y como resultado de ello existe esta inquietud, y así todos los problemas de la vida.
Es por ello que el Señor Krishna nos dice que es tan importante ser conscientes de lo que estamos haciendo. Sólo cuando comenzamos a ser conscientes, la conciencia despierta del Ser evoluciona dentro nuestro. De la conciencia despierta del Ser se desarrolla el conocimiento del Ser y del conocimiento del Ser surge la realización del Ser. Sin embargo, no podemos conseguir el conocimiento de los libros, como nos dicen nuestros profesores, ni tampoco de las escrituras. El conocimiento proviene de la Realización y sólo podemos tener esa Realización cuando practicamos la sadhana correctamente al hacernos cada vez más conscientes del Ser, al hablar menos, al no comer ni dormir demasiado, etc.
Cuando comenzamos con esto, empezamos a crecer internamente y de ese desarrollo interno surge una expansión de conciencia, y así podemos ver las cosas con más claridad, entenderlo todo mejor, ser más nosotros mismos y no esclavos de las cosas. El desapego es muy importante. Al incrementarse el conocimiento de nosotros mismos, nuestros apegos decrecen. Al hacemos cada vez más maduros, nos hacemos cada vez menos dependientes de las cosas. Es una señal de ignorancia cuando deseamos demasiadas cosas. Y es una señal de conocimiento cuando no queremos ni esto ni aquello, porque la pretensión indica apego, esclavitud y dependencia. 'No querer' es independencia. Y, al final, no querer nada es lo que se conoce como moksha o libertad.
La libertad, el conocimiento y la dicha no pueden separarse. Cuando uno de ellos está presente, los otros dos también lo estarán. Si tenemos cualquier experiencia y uno de ellos no está presente, algo funciona mal.
La importancia de estar silencioso
No podemos desarrollar la libertad a menos que invirtamos más tiempo en el silencio, porque es en el silencio en donde encontramos que se manifiesta el conocimiento, no cuando la mente está ocupada en demasiadas cosas.
Cuanto más silenciosa esté la mente, mayor será la paz y la felicidad. Y con esa paz y felicidad llega la experiencia de ese Conocimiento que no podemos comprar con dinero, ese Conocimiento que no podemos conquistar con armas. Ese Conocimiento sólo llega practicando sadhana. Ese es el mensaje del Bhagavad Gita para nuestra vida cotidiana. Cuando recordamos al Señor después de levantamos por la mañana, al sentarnos calmada y silenciosamente en una actitud pacífica, relajada y meditativa, pronto alcanzamos una quietud interior a través de la cual se desarrolla la felicidad, la alegría y la comprensión.
Cuando tenemos hijos, podríamos intentar sentarnos calmada y silenciosamente junto con ellos al menos cinco minutos cada día. Algunas veces rezamos demasiado, pero no nos sentamos realmente quietos. En vez de rezar todo el tiempo, podríamos sentarnos silenciosamente. Estos momentos de serenidad son muy creativos en nuestras vidas. Si también intentamos sentarnos pacíficamente al menos cinco minutos antes de irnos a dormir, entonces gradualmente, muy gradualmente descubriremos que nuestro cuerpo se relaja más, nuestra mente se aquieta más y nuestra comprensión se agudiza más. Entonces veremos que podemos afrontar mejor nuestros problemas en lugar de que ellos nos desborden.
El Bhagavad Gita es muy práctico: Arjuna hace preguntas al Señor Krishna, y Él se las responde. Estas respuestas no son acerca de aceptar sino de comprender las cosas. Esta es la razón por la cual se considera que el Gita es muy racional y lógico. Es algo que necesitamos. Es algo que nos puede ayudar.
Debemos librar la batalla de la vida, y no escaparnos de ella. Pero sólo podemos luchar si estamos totalmente preparados. Si no lo estamos, entonces estamos librando una batalla perdida. Y, al final, seremos derrotados.
Dejemos que la sabiduría de nuestros Rishis –los Sabios– y las enseñanzas del Señor Krishna nos guíen en este campo de batalla de nuestra vida cotidiana y, como Arjuna, nosotros también salgamos victoriosos. Om Tat Sat Hari Om.
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[De: Sadhana, Discursos sobre el Gita, por Swami Nirliptananda]
*Acharya Swami Pranavandaji Maharaj
El Bhagavad Gita o 'El canto del Señor, uno de los textos sagrados hindúes, cuenta el diálogo entre Krishna, una encarnación de Vishnu, y A rjuna, Su discípulo.
Maitreya
- el Instructor del Mundo
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