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Archivos - Gandhi y Krishnamurti |
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La filosofía de Gandhi y Krishnamurti
Entrevista con el Dr. Vanamali Gunturu por Andrea Bistrich
Munich, Alemania
Vanamali Gunturu, nacido en India en 1956, conoció a Gandhi durante su
infancia por los relatos que le contaban sus padres, y posteriormente en su
juventud entró en contacto con Krishnamurti. Estas dos grandes personalidades
causaron una fuerte impresión en él. En 1995 terminó su tesis sobre Husserl
(1) y Krishnamurti, y obtuvo el doctorado por la Universidad de
Munich, Alemania. El Dr. Gunturu es autor de los libros Krishnamurti - Vida y
obras (1997) y Gandhi - Vida y obras (1999). La colaboradora de Share
International Andrea Bistrich le entrevistó en Munich.
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Dr. Vanamali Gunturu |
Share International: ¿Qué principios de las enseñanzas de Gandhi y Krishnamurti guardan mayor significado para usted, personalmente? ¿Krishnamurti y Gandhi han hecho cambiar su vida?
Vanamali Gunturu: De Krishnamurti aprendí que estoy condicionado. No puedo deshacerme de mi condicionamiento, pero puedo examinarme en este aspecto continuamente. Me es de ayuda en mi introspección, mi auto-observación. Con Gandhi es la no-violencia, la verdad y la sinceridad lo que han agudizado mi conciencia.
SI: A pesar de las diferencias externas parece haber grandes parecidos entre Krishnamurti y Gandhi. Ambos se marcaron un objetivo muy elevado – ser servidores dedicados de la humanidad.
VG: En la superficie eran dos mundos distintos. Gandhi era un asceta convencido, tanto interna como externamente en pensamiento y en acción. En Krishnamurti, por otro lado, se hacía cierto hincapié en su aspecto, y siempre iba bien arreglado. Pero sus objetivos eran los mismos: amor, no violencia, la fraternidad del hombre, la eliminación de la pobreza.
Gandhi dijo: "Soy un servidor de la verdad, soy un servidor de la humanidad". Y eso lo expresó en su vida. No tenía ninguna cuenta de ahorros personal y todo lo que ganaba en Sudáfrica lo utilizaba para su campaña en pro de la justicia. Él mismo se humillaba y realizaba las tareas más serviles – tareas que en India se reservaban exclusivamente a las castas bajas.
Krishnamurti también fue un dedicado servidor de la humanidad, pero sus métodos eran distintos. En primer lugar, daba conferencias pensadas para revelar a las personas que no eran libres. Él les mostraba el estado condicionado de su conciencia. Su objetivo era lograr la liberación incondicional del hombre.
Filosofía como amor a la verdad
SI: Krishnamurti no tenía bases académicas, pero aún y así lo considera un filósofo. Es más, en su libro escribe: "Krishnamurti era uno de los filósofos más coherentes y persistentes jamás conocidos ". ¿Podría explicar esta conclusión?
VG: Krishnamurti fue el primer filósofo que surgió de la India desde la Edad
Media. Desde esa época no habían habido filósofos, sino meramente intérpretes de
la filosofía india ortodoxa. Todos los demás que dicen ser filósofos no lo son. Déjeme poner un ejemplo. En Alemania
tenemos una costumbre muy extraña: cuando una persona ha estudiado y ha
obtenido una titulación universitaria en filosofía, se le considera un
filósofo. Yo dudo que eso sea así, simplemente porque si uno estudia literatura
no se le puede considerar un escritor. Si se trata de definir estrictamente lo
que convierte a alguien en un filósofo, tendría que ser alguien que hubiera
formulado o definido algo nuevo o sino haber ofrecido una solución a una
cuestión pendiente. Esta es la forma en que podemos clasificar a Kant, Husserl,
Sartre o Platón como filósofos. A esta categoría de pensadores originales
pertenece Krishnamurti.
Podemos discutir si consideramos o no a Gandhi como filosofo en estos términos estrictos. Su mayor logro consiste en haber vivido la filosofía india sin compromiso, especialmente las enseñanzas de la tradición yoga–Verdad, Ahimsa (no-violencia), Brahmacharya (abstinencia), Astheya (no robar), Aparigraha (no-posesión). De esta forma, amplió y redefinió estos términos. Se habían estancado y él los reformó para que satisficieran las necesidades reales y actuales de las personas. Fue el ejemplo más reciente para la humanidad de que uno puede en verdad vivir según estas enseñanzas, y que no se trata simplemente de mitos de otras tradiciones. Al contrario, que podemos construir nuestras vidas entorno a ellas, así como toda una sociedad.
SI: Reconocer a Krishnamurti como a un filósofo le ha ascendido, por vez primera, del molde de lo esotérico y lo ha colocado entre los grandes filósofos de Occidente y Oriente. ¿Cuál ha sido la reacción?
VG: Existen devotos fanáticos y devotos oponentes de Krishnamurti, y los dos le han hecho daño. Los devotos fanáticos seleccionan los aspectos más agradables de las enseñanzas de Krishnamurtí y se quedan allí; sus oponentes lo empujan hacia el esoterismo e intentan ahogarlo. Pero ninguno de los dos realmente ha hecho el esfuerzo de implicarse con él.
Durante tres semestres impartí cursos sobre filosofía de Krishnamurti en la universidad, y en el curso comparaba a Krishnamurti con otros pensadores. El interés de los estudiantes fue sorprendentemente bueno. Resultó ser tan popular que en el aula sólo se podía estar de pie. Pero después de tres semestres la universidad canceló mis clases. En los círculos académicos existen aún demasiados prejuicios contra Krishnamurti y la filosofía india. Pero eso es otra historia.
SI: ¿Por qué, en su opinión, ha sido Krishnamurti, como filósofo, tan poco reconocido hasta hoy?
VG: Krishnamurti dijo una vez que no era un filósofo. En mi opinión, él quería distanciarse de los debates sin sentido y las preguntas pretenciosas de los académicos. Y eso le ofrecía una ventaja táctica. Porque, cuando yo digo desde el principio que no soy un filósofo, sino que tengo un pensamiento que me gustaría compartir con los demás, y cuando tu aprecias ese pensamiento, entonces o me escuchas o no – no tengo que demostrarte mis afirmaciones académicamente o con notas al pie de página. Esa era su actitud, y muy sobria creo.
Pero aún hay otra razón por la cual Krishnamurti no fue ni apreciado ni reconocido como filósofo: la mayoría de filósofos consideran que el "pensamiento" es un requisito previo a la libertad, y es precisamente este punto el que Krishnamurti contradice y muestra en su análisis – que el pensamiento no es normalmente libre, sino condicionado. Los filósofos deben reconocer esta crítica y responder al desafío que él les presentó, si es que son científicos serios.
SI: Las enseñanzas de Krishnamurti se definen a sí mismas quizás mejor como "el arte de ver" – una visión sin imágenes irritantes, sin juicios ni condenación. ¿Cómo puede uno llegar a esta experiencia de ver?
VG: Krishnamurti asume que las personas no somos libres. ¿Por qué no? No porque nos falten libertades constitucionales, derechos civiles, la emancipación de la mujer, etc. Estas son las libertades exteriores. Gandhi las llamaría las libertades parlamentarias. El hombre, según Krishnamurti, no es libre en su espíritu, y eso es peor que cualquier otra forma de esclavitud. La dependencia interna es muy difícil de distinguir. Cuando uno está en prisión sabe inmediatamente que no está libre: cuando estás encerrado en la prisión de tus pensamientos, tu patrón de pensamiento, eso es algo más difícil de reconocer. Este tipo de esclavitud se cultiva en la sociedad en varios sectores – religión, educación, ciencia, etc. Krishnamurti señaló tres formas internas fundamentales de condicionamiento: pensamiento, tiempo y ego. Están tan profundamente arraigadas dentro de nuestra conciencia que no somos capaces de distinguir su existencia y de cómo nos controlan. Krishnamurti dice: por un lado, el pensamiento está condicionado, ya que no puede existir sin la experiencia y la memoria. Por otro lado, el pensamiento condiciona la conciencia. Las percepciones del pasado causan un agrado o desagrado que deseamos evitar, renovar o revivir. ¿Cuándo? Mañana, pasado mañana, etc. Y de esta forma el pensamiento proyecta, por ejemplo un suceso agradable en un tiempo futuro. De esta forma el pensamiento crea tiempo y de ahí que el tiempo dependa del pensamiento con sus tantas percepciones. Cuando pienso en mis percepciones y trato de repetirlas o evitarlas, se engendra el ego. Cuando el ego existe, entonces todas las experiencias creadas por el individuo se organizan en torno al ego y se convierte en el centro de la conciencia. En su análisis final el ego no es más que una creación del pensamiento. Y de esta forma Krishnamurti muestra que el pensamiento está condicionado, que a través del pensamiento se produce el tiempo – que el ego surge por el pensamiento y que, una vez presente, es origen de todo condicionamiento. Cuando una persona se da cuenta de ello, no de forma abstracta o teórica, sino directamente, al igual que uno experimenta un dolor de muelas, entonces se puede lograr el 'arte de ver'.
SI: ¿Puede este 'acto de ver' existir realmente?
VG: Desde luego es muy difícil. ¿Quién quiere realmente abandonar su identidad? Es una cuestión de destruir tu ego. Cada ego tiene una identidad, su propia identidad – cómo te has visto a ti mismo durante todos estos años, cómo tus padres te han visto, tus amigos, etc. ¿Quién quiere realmente abandonar todo esto? Es muy difícil, aunque yo diría que no del todo imposible.
SI: ¿De qué manera están las enseñanzas de Krishnamurti basadas en el pensamiento indio? ¿Es Krishnamurti un pensador oriental?
VG: Sorprendentemente, existen muchos elementos paralelos entre Krishnamurti y el fenomenologista alemán Edmund Husserl (2). Cuando un fenomenologista como Husserl piensa sin temor, llegará a las mismas conclusiones que Krishnamurti. Y en sus primeros escritos Husserl llega realmente a ese punto pero luego retrocede por temor – temor de las consecuencias del pensamiento lógico y fenomenológico.
La verdad no está vinculada a ningún acontecimiento histórico o restringida a una área geográfica. La biografía del filósofo, su lugar de nacimiento y su cultura, son accidentales. Todo lo que es esencial es la verdad. La verdad es sólo verdad cuando va más allá del tiempo y el espacio. Krishnamurti dijo una vez: la separación de las personas entre occidentales y orientales es meramente geográfica y arbitraria. No tiene ningún significado decisivo. El pensamiento no es ni oriental ni occidental. Las personas separan según su condicionamiento. La filosofía no puede vincularse a un lugar o a un tiempo, de lo contrario no seria filosofía real.
La vida misma es el mensaje
SI: En la introducción de su libro sobre Gandhi, usted escribió: "La obra de Gandhi es como un océano ". La mayoría de nosotros ve a Gandhi como a un líder político un tanto excéntrico, aunque carismático. Apenas nadie es consciente de que la recopilación de sus escritos ocupa 93 volúmenes y que ha tratado incansablemente con casi todas las cuestiones del hombre relacionadas con la vida.
VG: Paradójicamente, es fácil satisfacerse a sí mismo con clichés en relación
a Gandhi. Él no era sólo el luchador políticamente comprometido que las personas
conocen, también escribió mucho – sobre salud, filosofía, economía, higiene,
política, etc. Escribía unas 70 cartas al día. Ninguna persona le era poco
importante para él. Muchas personas le escribían para pedirle consejo y él les
contestaba a todos.
SI: Gandhi afirmó que se está desarrollando una nueva conciencia y que lenta e indirectamente abarcará al mundo entero. ¿Ha mejorado el mundo desde Gandhi y Krishnamurti?
VG: La respuesta en general se ve influenciada por los ánimos en que uno se encuentre. Existen pruebas de ello pero su validez está basada en tu punto de vista y lo que deseas ver. De hecho, se ha reducido la violencia en el mundo. Esto se hace patente cuando tomas en consideración la evolución de la humanidad. Lo que llamamos civilización no es más que una reducción gradual de la violencia en todos los campos de la vida. Cuando pensamos en el hombre primitivo, viviendo en grupos y tribus, atacando, luchando y robándose unos a otros, la violencia era aceptada y en absoluto cuestionada.
En el transcurso de la evolución, el hombre ha aprendido a controlar la violencia y a no aplicarla de esta manera; sin embargo, no hemos alcanzado aún el punto en el que deberíamos estar. Gandhi nos hizo conscientes de ello: lo que llamamos libertad es sólo una fachada. Detrás de esta fachada, dentro de la esfera de nuestra vida privada, la economía y la política, hay oculta una gran cantidad de violencia. En el mismo momento en que te implicas con Gandhi, te vuelves consciente de esta violencia. Esta es la función de Gandhi hoy en día. Tanto si él ha sido olvidado como persona o no, sus pensamientos aún siguen siendo relevantes.
SI: ¿ Cuándo reconocerá la gente este cambio y actuará acordemente?
VG: Con toda seguridad, no de la noche a la mañana, pero se debe tomar un primer paso. Esto es lo que esperaría: que se abandone la regionalización de estos dos grandes filósofos y que se tome en consideración el contenido filosófico de su trabajo. Devaluar su obra debido a su origen nacional o cultural, como hacen muchos académicos, es muy desalentador.
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- Edmund Husserl (1859-1939), filósofo judío-alemán.
- La fenomelogía de Husserl es la ciencia del análisis de la conciencia.
Maitreya
- el Instructor del Mundo
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